古谣谚-卷一百 集說

書某氏傳
俚語曰諺。
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東萊書傳
乃逸﹑縱逸自恣也。乃諺也。縱逸則所習者下。
委巷謠諺﹑常誦於口也。
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尚書大傳
元祀代泰山。貢兩伯之樂焉。陽伯之樂。舞株離。其歌聲。
比余謠。名曰皙陽。儀伯之樂。舞鼚哉。其歌聲比大謠。
名曰南陽。中祀大交霍山。貢兩伯之樂焉。夏伯之樂。
舞謾彧。其歌聲比中謠。名曰初慮。羲伯之樂。舞將陽。
其歌聲比大謠。名曰朱于。秋祀柳穀華山。貢兩伯之樂焉。秋伯之樂。舞蔡俶。其歌聲比小謠。名曰苓落。和伯之樂。
舞玄鶴。其歌聲比中謠。名曰歸來。幽都弘山祀。貢兩伯之樂焉。冬伯之樂。舞齊落。曰縵縵。并論八音四會。
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詩毛氏傳
心之憂矣。我歌且謠。
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詩毛氏傳
曲合樂曰歌。徒歌曰謠。
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詩鄭氏箋
我心憂君之行如此。故歌謠以寫我憂矣。
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詩毛氏傳
歌者﹑比於琴瑟也。徒歌曰謠。徒擊鼓曰咢。
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韓詩章句
有章句曰歌。無章曲曰謠。
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朱子詩集傳
凡詩之所謂風者。多出於里巷歌謠之作。所謂男女相與詠歌。
各言其情者也。
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禮記
諺﹑俗語也。
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左傳
童齔之子。未有念慮之感。而會成嬉戲之言。似若有馮者。
其言或中或否。博覽之士。能懼思人之人。兼而志之。
以為鑒戒。以為將來之驗。有益於世教。
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左傳
諺﹑俗言也。
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左傳
童齔之子。未有念慮之感。不解自為文辭。而群聚集會。
成此嬉遊遨戲之言。其言韻而有理。似若有神馮之者。
其言或中或否。不可常用。博覽之士。及能懼思之人。
兼而志之。以為鑒戒。以為將來之驗。有益於世教。
故書傳時有采用之者。
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左傳
徒歌謂之謠。言無樂而空歌。其聲逍遙然也。
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爾雅
徒歌謂之謠。
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爾雅
謠﹑謂無絲之類﹑獨歌之。
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爾雅
謠﹑聲消遙也。
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廣雅
諺﹑傳也。
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說文解字
謠﹑徒歌。從言﹑肉聲。
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說文解字
缶部。謠﹑從缶﹑肉聲。然則此亦當曰肉聲無疑。
肉聲則在第三部。故繇即由字。音轉入第二部。
故謠﹑謠﹑繇﹑傜皆讀如遙。謠謠﹑古今字也。
謠行而謠廢矣。凡經傳多經改竄。僅有存者。
如漢五行志女童謠曰。【楌】弧萁服。篇韻皆曰。謠﹑與周切。
從也。此古音古義。
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說文義證
徒歌也者。藝文類聚引作獨歌謂之謠。一切經音義二十。
爾雅﹑徒歌為謠。說文﹑獨歌也。又十五。說文﹑獨歌也。
爾雅﹑徒歌為謠。徒﹑空也。馥謂獨歌﹑謂一人空歌。
猶徒歌也。穆天子傳。西王母為天子謠。注云。徒歌曰謠。
尚書大傳。其歌聲比余謠。注云。徒歌謂之謠。釋樂。徒歌謂之謠。孫炎曰。聲消搖也。詩。園有桃。我歌且謠。
傳云。曲合樂曰歌。徒歌曰謠。馥案。
傳意合樂者﹑謂有五聲八音也。徒歌者﹑空歌也。
徒﹑如爾雅暴虎徒搏﹑馮河徒涉之徒。大射儀。僕人正徒相太師。注云。徒﹑空手也。襄二十五年左傳。齊師徒歸。注云。徒﹑空也。正義引論語。不可徒行。
徒﹑猶空也。謂無車空行也。又案﹑晉語辨妖祥於謠。韋注。
行歌曰謠。丙之辰。【楌】弧箕服之類是也。漢書敘傳。
考遘愍以行謠。宋書樂志。周衰。有秦青者善謳。而薛談學謳於秦青。未窮青之技而辭歸。青餞之於郊。乃撫節悲歌。聲振林木。響遏行雲。薜談遂留不去。
以卒其業。又有韓娥者。東之齊。至雝門。匱糧。
乃鬻歌假食。既而去。餘響繞梁。三日不絕。
故雝門之人善歌哭。效韓娥之遺聲。衛人王豹。處淇川。
善謳。河西之民皆化之。齊人綿駒。居高唐。善歌。齊之右地。亦傳其業。前漢有虞公者善歌。能令梁上塵起。
若斯之類。並徒歌也。爾雅曰。徒歌曰謠。
馥案﹑此則以道路行歌為徒歌矣。徐鍇曰。
案今說文本皆言徒也。當言徒歌。必脫誤也。
馥案徐所謂徒也者。本是從也。戴侗曰。
徐本說文無謠字。謠﹑徒歌也。從言肉。唐本曰。謠﹑從也。
從言從肉。肉﹑亦聲。謠﹑徒歌也。
馥據此知本書別有謠為徒歌。謠訓從玉篇廣韻並同本書。
繇﹑隨從也。從言肉者﹑當為肉聲。徐鍇以聲字為誤。
非也。謠﹑古讀若由。與肉聲近。當有聲字。唐本云。
肉亦聲。不應有亦字。
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說文解字
諺﹑傳諺也。從言﹑彥聲。
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說文解字
諺傳疊韻。傳言者﹑古語也。古字從十口。識前言。
凡經傳所稱之諺。無非前代故訓。而宋人作注。
乃以俗語俗論當之。誤矣。玄應引此下。有謂傳世常言也。
蓋庾儼默住。按此與尚書乃逸乃喭。論語由也喭。
皆訓拑菈者各字。衛包改尚書之喭為諺。大誤。
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說文義證
一切經音義二十引爾雅。徒歌為謠。說文﹑獨歌也。又十五云。說文。謠﹑獨歌也。爾雅。徒歌為謠是也。徒﹑空也。戴侗云。徐本說文無謠字。謠﹑徒歌也。
唐本。謠﹑從也。謠﹑徒歌也。
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說文長箋
傳言者﹑一時民風土著論議也。故從彥言。若鄙俚淫僻之詞。
何諺之有。觀彥言而可以知寓教語文矣。或作喭。蓋唁弔之喭改作也。與諺遠矣。
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古音附錄
李尋傳。繇﹑俗。則繇與謠通。
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古音攷附錄
夫歌本韻語也。但古今音不同。不知古引以今音讀。則齟齬弗諧﹑非韻矣。
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毛詩古音考自序
左國易象。離騷除詞。秦碑漢賦。以至上古歌謠箴銘贊誦。
往往韻與詩合。實古音之證也。或謂三百篇﹑詩辭之祖。
後有作者。規而韻之耳。不知魏晉之世。古音頗存。至隋唐澌盡矣。唐宋名儒。博學好古。間用古韻。
以炫異耀奇。則誠\有之。若讀垤為姪。以與日韻。堯誡也。讀明為芒。以與良韻。皋陶歌也。是皆前於詩者。夫又何放。
且讀皮為婆。宋役人謳也。讀丘為欺。齊嬰兒語也。
讀戶為甫。楚民間謠也。讀裘為基。魯朱儒謔也。讀作為詛。
蜀百姓辭也。讀口為苦。漢白渠誦也。又家姑讀也。
秦夫人之占。懷回讀也。魯聲伯之夢。祈斤讀也。晉滅虢之徵。瓜孤讀也。衛良夫之譟。彼其閭巷贊毀之間。夢寐卜筮之頃。何暇屑屑模擬。若後世吟詩者之限韻耶。
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漢書五行志
傳曰。言之不從。是謂不艾。時則有詩妖。言之不從。從﹑順也。是謂不乂。乂﹑治也。言上號令。不順民心。
則怨謗之氣。發於歌謠。故有詩妖。
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漢書藝文志
小說者流。其源蓋出於稗官。街談巷語。
道德塗說者之所造也。孔子有曰。雖小道。必有可觀者焉。
致遠恐泥。是以君子弗為也。然亦弗之滅也。
閭里小知者之所及。亦使綴而不忘。如或一言可采。
此亦芻蕘狂夫之議也。
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漢書五行志
諺﹑俗所傳言也。
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後漢書郅壽傳
聖王闢四門。開四聰。立敢諫之旗。聽歌謠于路。
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後漢書羊續傳
羊續為南陽太守。當入郡界。乃羸服間行。侍童子一人。
觀歷縣邑。採問風謠。然後乃進。
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後漢書劉陶傳
司徒東海陳耽以忠正稱。歷位三司。光和五年。詔公卿以謠言舉刺史二千石為民蠹害者。
時太尉許戫﹑司空張濟﹑承望內官。受取貨賄。
其宦者子弟賓客。雖貪汙穢濁。皆不敢問。而虛糾邊遠小郡清修有惠化者二十六人。吏人詣闕陳訴。
糾與議郎曹操上言。公卿所舉。率黨其私。
所謂放鴟梟而囚鸞鳳。其言忠切。帝以讓戫濟。由是諸坐謠言徵者悉拜議郎。宦官怨之。遂誣陷耽。死獄中。
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後漢書蔡邕傳
蔡邕上封事曰。
夫司隸校尉﹑諸州刺史﹑所以督察姦枉﹑分別白黑者也。五年制書議遣八使。又令三公謠言奏事。
是時奉公者﹑欣然得志。邪枉者﹑憂悸失色。未詳斯議。所因寢息。昔劉向奏曰。夫執狐疑之計者。開群枉之門。
養不斷之慮者。來讒邪之口。今始聞善政。旋復變易。
足令海內。測度朝政。宜追定八使。糾舉非法。更選忠清。
平章賞罰。三公歲盡。差其殿最。使吏知奉公之福﹑營私之禍。則眾災之原。庶可塞矣。
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後漢書范滂傳
范滂復為太尉黃瓊所辟。後詔三府掾屬舉謠言。
滂奉刺史二千石權豪之黨二十餘人。尚書責滂所劾猥多。
疑有私。故滂對曰。臣之所舉。自非叨穢姦暴。深為民害。
豈以汙簡札哉。間以會日迫促。故先舉所急。其未審者。
方更參實。臣聞農夫出草。嘉穀必茂。忠臣除姦。王道以清。
若臣言有貳。甘受顯戳。吏不能詰。
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後漢書李郃傳
和帝分遣使者﹑各至州縣觀採風謠。
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三國志魏武帝紀注
靈帝詔書﹑敕三府舉奏州縣政理無效﹑民為作謠言者﹑
免罷之。三公傾邪。皆希世見用。貨賂並行。強者為怨。
不見舉奏。弱者守道。多被陷毀。太祖知不可匡正。
遂不復獻言。
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晉書天文志
凡五星盈縮失位。其精降於地為人。熒惑降為童兒。歌謠嬉戲。吉凶之應。隨其眾告。
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晉書樂志
凡樂章古辭。今之存者。
並漢世街陌謠謳﹑江南可採蓮﹑烏生子﹑白頭吟之屬也。
吳歌雜曲。並出江南。東晉以來。稍有增廣。
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宋書樂志
夫喜怒哀樂之情。好得惡失之性。不學而能。
不知所以然而然者也。怒則爭鬥。喜則詠歌。
夫哥者﹑固樂之始也。爾雅曰。徒歌曰謠。
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宋書戴法興傳
廢帝即位。未親萬機。凡詔敕施為。悉決法興之手。
尚書中事無大小專斷之。帝所愛幸閹人華願兒。有盛寵。賜與金帛無【笄】。法興常加裁減。願兒甚恨之。
帝常使願兒出入市里。察聽風謠。而道路之言。
謂法興為真天子。帝為【贗】天子。願兒因此告帝曰。外間云。
宮中有兩天子。官是一人。戴法興是一人。
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魏書崔浩傳
初﹑姚興死之前歲也。太史奏。熒惑在匏瓜星中。
一夜忽然亡失。不知所在。或謂下入危亡之國。
將為童謠妖言。太宗聞之大驚。乃召諸碩儒十餘人。
令與史官求其所詣。浩對曰。案春秋左氏傳說。神降于莘。
其至之日。各以其物祭也。請以日辰推之。庚午之夕。
辛未之朝。天有陰雲。熒惑之亡。當在此二日之內。
庚之與未。皆主於秦。辛為西夷。今姚興據咸陽。
是熒惑入秦矣。諸人皆作色曰。天上失星。安能知其所詣。而妄說無徵之言。浩笑而不應。後八十餘日。
熒惑果出於東井。留守盤旋。童謠訛言。國內諠擾。
於是諸人皆服。曰﹑非所及也。
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魏書禮志
晉博士許猛解三驗曰。案黍離麥秀之歌。小雅曰。君子作歌。
惟以告哀。魏詩曰。心之憂矣。我歌且謠。若斯之類。
豈可謂之金石之樂哉。是以徒歌謂之謠。徒吹謂之和。記曰。
比音而樂之。及干戚羽毛謂之樂。
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北史崔挺傳
崔挺拜光州刺史。風化大行。及車駕幸兗州。召挺赴行在所。
復還州。及散騎常侍張彝巡行風俗。謂曰。彝受使巡方。
採察謠訟。入境觀政。實愧清使之名。
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隋書經籍
小說者﹑街說巷語之說也。傳載輿人之誦。詩美詢于芻蕘。
古者聖人在上。史為書。瞽為詩。工誦箴諫。大夫規誨。
士傳言。而庶人謗。孟春徇木鐸。以求歌謠。巡省觀人詩。
以知風俗。過則正之。失則改之。道德塗說。靡不畢紀。
周官誦訓掌道方志。以詔觀事。掌道方慝。以詔辟忌。
以知地俗。而職方氏掌道四方之政事。與其上下之志誦。
四方之傳道。而觀衣物是也。孔子曰。雖小道。必有可觀者焉。致遠恐泥。
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通鑑
漢孝平皇帝紀下。元始四年二月。遣太僕王惲等八人。
各置副假節。分行天下。覽觀風俗。五年夏四月。王惲等八人使行風俗還。言天下風俗齊同。
作為郡國造歌謠頌功德。凡三萬言。
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國語
風聽臚言於市。辨妖祥於謠。
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國語
行歌曰謠。
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國語
諺﹑俗之善謠也。
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東朝錄
皇太孫洪武三十一年。上親擇二十四人為采訪使。以觀風謠。給事華亭徐思勉亦與焉。
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漢官儀
三公聽採長史臧否。人所疾苦。還條奏之。是為舉謠言者也。頃者舉謠言。掾屬令史都會殿上。主者大言州郡行狀。云何善者﹑同聲稱之。不善者﹑默爾銜枚。
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漢碑錄文
君諱熊。字猛陽。廣陵海西人也。吏民愛若慈父。畏若神明。
相與採摭謠言。刊石旌【】。
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史通
蓋語曰。不作無益害有益。至如史氏所書。固當以正為主。
是以虞帝思理。夏后失御。尚書載其元首禽荒之歌。
鄭莊至孝。晉獻不明。春秋錄其大隧狐裘之什。其理讜而切。其文簡而要。足以懲惡勸善。觀風察俗者矣。
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史通
尋夫戰國已前。其言皆可諷詠。非但筆削所致。
良用體質素美。何以覈諸。至如鶉賁鴝鵒。童豎之謠也。
山木輔車。時俗之諺也。皤腹棄甲。城者之謳也。原田是謀\。
輿人之誦也。斯皆芻詞鄙句。猶能溫潤若此。
況乎束帶立朝之士。加以多聞博古之說者哉。則知時人出言。
史官入記。雖有討論潤色。終不失其梗概者也。
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史通
夫論成敗者。固當以人事為主。必推命而言。則其理悖矣。
蓋周之季也。由幽王之惑褒姒。魯之逐也。由稠父之違子家。
然則【楌】弧箕服。章于宣厲之年。徵褰與襦。顯自文成之世。
惡名早著。天孽難逃。
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史通
古往今來。名目各異。區分壤隔。稱謂不同。所以晉楚方言。
齊魯俗語。六經諸子。載之多矣。
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空同子
知聲而不知音者。禽獸是也。知音而不知樂者。眾庶是也。惟君子而後知樂。空同子曰。聲言直。音言曲。樂言律。
直者﹑單而粗者也。曲者﹑方而文者也。律者﹑比而諧者也。
人人能謠。如今里巷之詞曲。不學而能之。疾徐高下。皆板眼。所謂知音也。及問其出某呂某律。孰宮孰商。
則不知也。故曰。惟君子而後知樂。
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農田餘話
世俗占候雨晴。惟甲子﹑壬子﹑甲申﹑甲寅四日頗可憑。
此外俗說占測水旱豐歉。未甚可稽。伯翔陸先生。
嘗著田家五行志若千卷。專述田家俗談。
為農家占候一家之書。率多可驗。
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長者言
捏造歌謠。不惟不當作。亦不當聽。徒損心術。長浮風耳。
若一聽之。則清淨心田中。亦下一不淨種子矣。
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困學紀聞
曹氏論詩云。詩之作本於人情。自生民以來則然。
太始天皇之策。包羲罔罟之章。葛天之八闋。康衢之民謠。
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困學雞聞
崔駰西巡頌曰。唐虞之世。樵夫牧豎。擊轅中韶。感於和也。班固集﹑擊轅相杵。亦是樂也。曹子建書﹑擊轅之歌。
有應風雅。柳子厚云﹑擊轅拊缶。宋景文云﹑壤翁轅童。
皆本於崔班。
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古今事物考
孟子曰。天下不謳歌益而謳歌啟。是謳在禹已有之也。
列子曰。堯微服游康衢。聞童謠。謠之起。自堯時然也。
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丹鉛總錄
爾雅曰。徒歌曰謠。說文。謠作謠。注云。謠從肉言。
今案徒歌者。謂不用絲竹相和也。肉言歌者。人聲也。
出自胸臆。故曰肉言。童子歌曰童謠。以其言出自胸臆。
不由人教也。晉孟嘉曰。絲不如竹。竹不如肉。唐人謂徒歌曰肉聲。即說文肉言之義也。
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丹鉛雜錄
古文自變隸。其法已錯亂。後轉為楷字愈訛。殆不可考。
如云有口為吳。無口為天。吳字本從口從矢。非從天也。
後世謬從楷法言之。予嘗戲謂吳元濟之亂。童謠有小兒天上口之讖。又如董卓為千里艸﹑十日卜。
王恭為黃頭小人。皆今世俗字。非古文也。
史為童謠乃熒惑星為小兒造謠。審如此。熒惑亦不識古文乎。
蘇易簡云。神不能神隨時之態。
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書傳正誤
古年有諺語。有謠語。有讖語。有諧語。有譏語。有讔語。語意不同。其跡易混。諺語如大學故諺﹑孟子夏諺是也。
謠語如【楌】弧箕服﹑實亡周國之類是也。
讖語如亡秦者胡﹑劉氏復起﹑李氏當王之類是也。
諧語如優孟諷漆城﹑優旃諫葬馬之類是也。
譏語如既定爾婁豬﹑盍歸吾艾豭之類是也。
讔語日麥麴庚癸之類是也。楊升菴作古今諺古今謠似矣。
然諺中雜謠雜於諺也。謠中雜讖。
如論語比考讖﹑天監誌公詩讖﹑陸法和書讖﹑讖而雜語謠也。
似當釐正。各從其類為六語。
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日知錄
疆禦多懟。即上章所云疆禦之臣也。其心多所懟疾。而獨窺人主之情。深居禁中。而好聞外事。
則假流言以中傷之。若二叔之流言以間周公是也。
夫不根之言。何地蔑有。以斛律光之舊將。
而有百升明月之謠。以裴度之元勳。而有坦腹小兒之誦。
所謂流言以對者也。如此則寇賊\生乎內。而怨詛興乎下矣。
卻宛之難進胙。莫不謗令尹。所謂侯作侯祝者也。
孔氏疏采苓曰。讒言之起。由君數問小事於小人也。
可不慎哉。
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陔餘叢考
漢人諺語。多七字成句。大率以第四字與第七字協韻。此亦一禮也。俱就其人姓氏之韻。而以品題語協之。亦一時風氣然也。
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論衡
性自然。氣自成。與夫童謠口自言無以異也。當童之謠也。
不知所授。口自言之。口自言。文自成。或為之也。
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青箱雜記
謠讖之語。在洪範五行。謂之詩妖。言不從之罰。
前世多有之。而近世亦有焉。
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楊氏萬里獨醒雜志序
古者有亡書。無亡言。南人之言。孔子取之。夏諺之言。
晏子誦焉。南北異地。夏周殊時。而其言猶傳。
未必垂之策書也。口傳焉而已。雖然書又可廢乎。
書存則人誦。人誦則言存。言存則書可亡而不亡矣。
書與言其交相存者歟。
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逌旃瑣言
古有采風之使。正觀其所尚。將以反正。端士細。振民風。
今聞小有才者。口肆雌黃。形變白黑。其可怪也。至如近郡有云。某人傘。某人剷。某人輦。某人扁。
妄肆譏評。殊無忌憚。風靡俗偷。
御史提學﹑有觀風督教之責。其尚重懲之哉。
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公餘日鈔
村社占年之說。自古有之。如雨旱驗生草。如麻麥驗雪。
往往無爽。有不待求之天文書者。蓋耆舊之在鄉井。閱世久。
歷時多。觀化廣。見事熟。必有所試而云。言非孟浪也。
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鈍吟雜錄
春秋左氏傳﹑國語所載歌謠。皆詩也。但不協於絃奏。
不施於禮。詩人所不收。後人撰詩集。乃并取之。然未為失也。
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鈍吟雜錄
嚴滄浪云。有一句之歌。注云。漢書枹鼓不鳴﹑董少年。
又漢童謠。千乘萬騎上北邙。案漢書。董少平不作董少年。
鳴平是韻。二句之歌也。又云。侯非侯。王非王。
千乘萬騎上北邙。是三句。不是一句。
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潛確類書
張衡云。熒惑為執法之星。其精為風伯之師。
或兒童歌謠嬉戲。
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拾遺記
何休木訥多智。三墳五典。陰陽算術。河洛讖緯。
及遠年古諺。歷代圖籍。莫不咸誦也。
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語言談
言有下流之言。如暴棄謗傷之類是已。有市井之言。如炎涼貨利之類是已。有荒唐之言。如浮游不根之類是已。
然芻蕘之言。狂夫之言。又君子所德而察者。芻蕘與狂夫。非下流市井之謂也。有理寓焉。如孺子之歌。夏諺之類是已。
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阮氏常生恆言錄序
嘉定錢竹汀先生恆言錄。首尾完善。家君因以授常生。
且誨曰。學者實事求是。一物不知。當引為己恥。
常生謹受卒業。因思北海鄭君。網羅眾家。括囊大典。
至其箋詩願言則嚏。則曰。俗人嚏云人道我。
注禮夏后氏以楬豆。則曰。齊人謂無髮為禿楬。蓋楬即【鬁】。而嚏則今人猶然。自服子慎通俗之文不傳。此道幾於絕響。
非先生孰克成之。
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抱朴子內篇
狂夫童謠。聖人所擇。芻蕘之言。或不可遺。采崶采菲。
無以下體。
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抱朴子外篇
古人詢于芻蕘。博採童謠。狂夫之言。猶在擇焉。
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文心雕龍
又蠶蟹鄙諺。貍首淫哇。苟可箴戒。載於禮典。
故知諧辭讔言。亦無棄矣。
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文心雕龍
諺者﹑直語也。喪言亦不及文。故弔亦稱諺。廛路淺\言。
有實無華。鄒穆公云。囊漏儲中。皆其類也。太誓曰。
古人有言。牝雞無晨。大雅云。人亦有言。惟憂用老。
並上古遺諺。詩書所引者也。至於陳琳諫辭稱掩目捕雀。
潘岳哀辭稱掌珠伉儷。並引俗說而為文辭者也。夫文辭鄙俚。
莫過於諺。而聖賢詩書。採以為談。況踰於此。豈可忽哉。
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離騷
謠諑﹑猶毀譖也。
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劉歆與楊雄索方言書
詔問三代周秦軒車使者遒人使者以歲八月巡路。
求代語童謠歌戲。
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阮籍樂論
歌謠者﹑詠先王之德。頫\仰者﹑習先王之容。
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元氏稹樂府古題序
操﹑引﹑謠﹑謳﹑歌﹑曲﹑詞﹑調﹑八名而又別。其在琴瑟者為操﹑引。採民甿者為謳﹑謠。備曲度者總謂之歌﹑曲﹑詞﹑調。斯皆由樂以定詞。
非選詞以配樂也。
詩﹑行﹑詠﹑吟﹑題﹑怨﹑歎﹑章﹑篇﹑九名。
蓋選詞以定樂。非由樂以定詞也。
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劉敞論災變疏
臣伏以聖王。所甚畏事者莫如天。所甚聽用者莫如民。
是故觀天意於災祥。察民情於謠俗。因災祥以求治之得失。原謠俗以知政之善否。誠\少留意。則皆燦然矣。
前古賢聖之君。莫不循此以導其下。忠信之臣。
莫不緣此以諷此上。上下相飭。而自天祐之。
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東坡集
孫卿子有韻語者。其言鄙近。多云成相。莫曉其義。
前漢藝文志詩賦類中。有成相雜詞十一篇。
則成相者﹑蓋言謳謠之名乎。疑所謂鄰有喪舂不相者。
又樂記云。治亂以相輔也。亦恐由此得名。當更細考之。
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朱子文集
凡言風者﹑皆民間歌謠。採詩者得之。而聖人因以為樂。
以見風化流行。淪肌浹髓。而發於聲氣者如此。其謂之風。
正以其自然而然。如風之動物而成聲耳。
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抱經堂文集
禮樂本諸天地。與生俱生者也。上古之世。
禮質則樂亦質。蕢桴土鼓。安必無詩。文字未興。流傳不廣。其萬一傳者。如古孝子斷竹之歌。
不得等諸皇娥帝子﹑亦謂出自後人之偽撰也。陳詩觀風。當與納賈觀好惡一例。百貨在市。而貴賤殊焉。風詩流傳。
而取舍別無目之人。而令其行閭里以採聽歌謠。
其事之不便至易明矣。且閭里之謠。徒歌而已。
不能皆以入樂。假如凡值所採。悉播於樂。
舊者肄在樂官而不去。新者被之管絃而日增。
力疲而亦有所不給矣。
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樂府詩集
言者﹑心之聲也。歌者﹑聲之文也。情動於中。而形於言。
言之不足。故嗟歎之。嗟歎之不足。故永歌之。歌之為言也。長言之也。夫欲上如抗。下如墜。曲如折。止如槁木。
倨中矩。句中鉤。纍纍乎端如貫珠。此歌之善也。梁元章纂要曰。齊歌曰謳。吳歌曰歈。楚歌曰艷。浮歌曰哇。
振旅而歌曰凱歌。堂上奏樂而歌曰登歌。亦曰升歌。
故歌曲有陽陵﹑白露﹑朝日﹑魚麗﹑白水﹑白雪﹑江南﹑
陽春﹑淮南﹑駕辯﹑淥水﹑陽阿﹑採菱﹑下里巴人。
又有長歌﹑短歌﹑雅歌﹑緩歌﹑浩歌﹑放歌﹑怨歌﹑
勞歌等行。漢世有相和歌。本出街陌謳謠。而吳歌雜曲。
始亦徒歌。復有但歌四曲。亦出自漢世。無弦節作伎。
最先一人作。三人和。魏武帝尤好之。時有宋容華者。清徹好聲。善唱此曲。當時特妙。自晉已後。不復傳。遂絕。
凡歌有因地而作者。京兆﹑邯鄲歌之類是也。有因人而作者。
孺子﹑才人歌之類是也。有傷時而作者。微子麥秀歌之類是也。有寓意而作者。張衡同聲歌之類是也。甯戚以困而歌。項籍以窮而歌。屈原以愁而歌。
卞和以怨而歌。雖所遇不同。至於發乎其情則一也。
歷世以來。歌謳雜出。今並採錄。且以謠讖繫其末云。
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全唐文
近日奸險之徒。多造無名文狀。或張懸文榜。或譔造童謠。
此為弊源。合處極法。
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珊瑚鉤詩話
猗歟抑揚。永言謂之歌。非鼓非鐘。徒歌謂之謠。品秩先後。序而推之。謂之引。聲音雜比。高下短長。謂之曲。
吁嗟慨歌。悲憂深思。謂之吟。
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白石道人詩說
守法度曰詩。載始末曰引。體如行書曰行。放情曰歌。
兼之曰歌行。悲如蛩螿曰吟。通乎俚俗曰謠。委曲盡情曰曲。
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沈氏洵韻語陽秋序
言與事乖。事與理違。則雖記言之史。如書之武成。
或謂不可盡信。質於事而合。揆之理而然。則雖閭巷之談。
童稚之謠。或足傳信于後世。而況文士之詞章哉。
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懷麓堂詩話
古歌辭貴簡短遠。大風歌止三句。易水歌止二句。其感激悲壯。語短而意益長。彈鋏歌止一句。
亦自有含悲飲恨之意。後世窮技。極力愈多。而愈不及。
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詩藪內篇
漢樂府雜詩。自郊祀鐃歌﹑李陵﹑蘇武外。大率里巷風謠。
如上古擊壤﹑南山。矢口成言。絕無文飾。故渾朴真至。
獨擅古今。晉五言短什。雜出閭巷閻閨閣之口。句格音響。尚有漢風。若子夜﹑前溪﹑歡聞﹑團扇等作。雖語極淫靡。
而調存古質。至其用意之工。傳情之婉。有唐人竭精殫力。
不能追步者。余嘗謂相和諸歌。後惟清商等絕。差可繼之。
若曰流曼不節。風雅罪人。則芻蕘之談。非所施於文事也。
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詩籔外篇
漢藝文志有周歌詩二篇。又周歌詩七十五篇。
周歌聲曲折七十五篇。又河南周歌詩七篇。
河南周歌聲曲折七篇。以上五家。與燕代諸歌詩並列。
以為漢時周地風謠耳。及觀顏師古黃公書注。以秦例之。乃知周歌謠漢尚數家。不止三百也。然隻語不可得見。惜哉。
注云。班志有秦歌詩二家。顏注。黃公作秦時歌詩。
則周為周時審矣。第非必風雅。蓋民謠之類。否則注之誤也。
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靜志居詩話
昔漢孝武立樂府。采歌謠。班孟堅謂代趙之謳。秦楚之風。
皆感於哀樂。緣事而發。可以觀風俗。知薄厚。
故郭茂倩編樂府詩集。雜謠歌辭。包括無遺。余特仿其例。
摭采附於卷末。惟夫童謠輿誦。及田家雜占。未嘗師法古人。
出於天地自然之音。世治之污隆。人村之邪正。
莫不一本好惡之公。所謂詩可以觀者是已。繹逐燕之旨。
知革除本自皇衷。諷雨帝之言。信奪門元非人事。苟察于耳。
介葛盧之於牛。丌師翁偉之於馬。公冶長之於鳥。猶將欣然遇之。載諸篇籍。
矧無戾於春女之思﹑秋士之悲者乎。年來史局雖開。
汗青無日。留此以俟僎五行志循吏者採擇焉。
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爰園詞論
詞於不朽之業為小乘。然溯其源流。咸自鴻濛上古而來。
如億兆黔首。皆神聖裔矣。惟閭巷歌謠。即古歌謠。
古可入樂府。而今不可入詩餘者。古拙而今佻。古朴而今俚。
古渾涵而今率露也。
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古今諺
論語云。由也諺。諺俗論也。或作喭。又作唁。劉勰曰。
諺﹑喭﹑唁同一字。諺者﹑直語也。廛路淺\言。有質無華。
喪言不文。古弔亦稱唁。劉子新論。子游裼裘而諺。
曾子指揮而哂。是諺與唁同也。
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古今諺
諺語云。三九二十七。籬頭吹觱栗。
言冬至後寒風吹籬有聲如觱栗也。合於莊子萬竅怒號之說。而可以為豳風一之日觱發之解矣。賈人之鐸﹑可以諧黃鐘。
田夫之諺﹑而契周公之詩。信乎六律之音。出於天籟。
五性之文。發於天章。有不待思索勉強者。此非自然之詩乎。
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古今諺古今風謠
古今諺及古今風謠。乃升菴在滇採集諸書諺語。以嬉目遣懷。
非著書也。其孫刻之。焦氏因之。遂有單行本。
其書始於黃帝。其首三條。則焦氏所附錄。先生論諺語。而後人添入壓卷者也。今仍之。按賈氏引黃地語。乃巾几銘﹑孔甲盤盂書也。不可謂之諺。意者先生謂諺語所由起。故以之弁首乎。
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古諺閒譚
余自幼時。即嘗聞里巷之辭。心切韙之。而苦不甚記憶。
及閱劉舍人文心雕龍云。諺者﹑直語也。廛路淺\言。
文辭鄙俚。有實無華。莫過於諺。殆與芻蕘無以異也。
然考上古之世。如鄒穆公云﹑囊漏儲中。
陳琳諫詞﹑掩目捕雀。並屬遺諺。先民多以為文者直。
可與經史相證明。採為譚說。作為箴戒。奚可忽乎。丁巳。余自邗上舍姪賓谷都轉署中言歸。於今十載。耽索居味道之樂。時取古人經籍文辭研覃。無間昕夕。
繇夏商周以及左國兩漢三唐宋代諸書。反覆詳玩。略領其致。
其間有攝於諺語者。即拾側理錄之。以免遺忘。
因思蠶蟹貍首。為弔喪之一體。鱗身狗尾。亦歌詠以成文。
迺綴其類編【集】。都為四卷。曰古諺閒談。
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通俗編
語有見於經傳。學士大夫所不習。而蕘童灶妾口常及之。
若中古以還。載籍極博。抑又繁不勝舉矣。蓋方言流注。
或每變而移其初。而人情尤忽于所近也。余友晴江翟氏﹑山舟梁氏。咸博學而精心。山舟在南中。
常出所著直語類錄示余。余歎以為善。比來都門。
復見晴江手輯通俗編。則勾稽證釋。視山舟詳數倍焉。
二君種業樹文。兼綜細大。故未易伯仲。然山舟鍵戶端居。讀書之外。罕與人事接。其所錄在約舉義例。而不求其多。
晴江則往來南北十許年。五方風土。靡所不涉。
車塵間未嘗一日廢書。墜文軼事。殫見洽聞。溢其餘能。以及乎此。宜其積累宏富。考據精詳。而條貫罔不備也。
世人務為夸毗。遇所不知。輒曰吾何為而屑此。
以視二君之稽古多獲。而猶不怠棄庸近。用知善學者誠\有恥于一物。必無使于余。而近與山舟為密。
余故序其書。并為兩家置騎者如此。
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通俗編
古諺之通行今俗者。前卷各收錄。或不習于俗人之口。
而雅人猶以為常談。則更彙識于此。
其見經﹑及雖雅人不復稱者。不盡識也。
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通俗編
古籍之語。今多有祖其意而變其文者。雖極雅俗之殊。
而淵源猶可溯也。
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直齋書錄
續釋常談二十卷。秘書丞龔頤正養撰。昔有釋常談一書。
不著名氏。家藏亦闕此書。今故以續稱。凡常言俗語。
皆注其所出。
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浙江採集遣書
俗語一冊。右書乃考訂俗語之原本經傳者。
又記各書所載方言。注其出處。
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浙江採集遣書
檇李詩繫四十一卷。沈素友輯。附謠諺一卷。
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四庫全書提要
古今諺一卷。宋周守忠撰。是編前有自序。稱略以所披之編。
採摘古今俗語。又得近時常語。雖鄙俚之詞。亦有激諭之理。
漫錄成集。名古今諺。古諺多本史傳。今諺則鄙俚者多矣。
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四庫全書提要
古今諺二卷。古今風謠二卷。明楊慎編。是書採錄古今謠諺。
各為一編。然賈子及太公兵法引黃帝語。自屬巾机銘之遺文。
或列子所謂黃帝書者。不得謂之為諺。且是書成於嘉靖癸卯。
即載正德嘉靖時諺。然則慎自造數語。亦可入之矣。
此蓋久居戍所。借編錄以遣歲月。不足以言著書。
其孫宗吾誤刻之耳。
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四庫全書提要
六語三十卷。明郭子章編。是編凡謠語七卷。諺語七卷。
讔語二卷。讖語六卷。譏語一卷。諧語七卷。
皆雜採諸書為之。頗足以資談柄。而所錄明代近事。
往往猥雜。蓋嗜博之過。失於翦裁也。
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四庫全書提要
樂府詩集一百卷。宋郭茂倩撰。是集總括歷代樂府。
上起陶唐。下迄五代。凡郊廟歌詞十二卷。燕射歌詞三卷。
鼓吹曲詞五卷。橫吹曲詞五卷。相和歌詞十八卷。
清商曲詞八卷。舞曲歌詞五卷。琴曲歌詞四卷。雜曲歌詞十八卷。近代曲詞四卷。雜謠歌詞七卷。新樂府詞十一卷。
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四庫全書提要
古樂府十卷。元左克明編。是書錄古樂府詞。分為八類。
曰古歌謠。曰鼓吹曲。曰橫吹曲。曰相和曲。曰清商曲。
曰舞曲。曰琴曲。曰雜曲。自序謂﹑冠以古歌謠詞者。
貴其發乎自然。終以雜曲者。著其漸流於新聲。
又謂風化日移。繁音日滋。懼乎此聲之不作也。故不自量度。
推本三代而上。下止陳隋。截然獨以為宗。雖獲罪世之君子。無所逃焉云云。當元之季。楊維楨以工為樂府。傾動一時。
其體務造恢奇。無復舊格。克明此論。其為維楨而發乎。
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四庫全書提要
風雅翼十四卷。元劉履編。是編首為選詩補註八卷。
取文選各詩。刪補訓釋。大抵本之五臣舊註﹑曾原演義。
而各斷以己意。次為選詩補遺二卷。
取古歌謠詞之散見於傳記諸子及樂府詩集者。選錄四十二首。
以補文選之闕。次為選詩續編四卷。
取唐宋以來諸家詩詞之近古者一百五十九首。以為文選嗣音。
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四庫全書提要
詩所五十六卷。明臧懋循編。初﹑臨朐馮惟訥輯上古至三代諸詩為風雅廣逸。
後又益以漢魏迄於陳隋諸詩。總名曰古詩紀。懋循是編。
實據惟訥之書為稿本。惟訥書以詩隸人。以人隸代。
源流本末。開卷燦然。懋循無所見長。遂取其書而割裂之。
分二十有三門。曰郊祀歌辭。曰廟祝歌辭。曰燕射歌辭。
曰鼓吹曲辭。曰橫吹曲辭。曰相和歌辭。曰清商曲辭。
曰舞曲歌辭。曰琴曲歌辭。曰古歌辭。曰雜曲歌辭。
曰雜歌謠辭。曰古語古諺。曰古雜詩。曰四言古詩。
曰五言古詩。曰六言古詩。曰七言古詩。曰雜言古詩。
曰騷體古詩。曰闕文。曰璇璣圖詩。曰雜歌詩。曰補遺。
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四庫全書提要
古詩解二十四卷。明唐汝諤撰。其兄汝詢有唐詩解。
故此以古詩配之。其注釋體例略同。
惟唐詩解以五七言分古今體。此則分為五類。曰古歌謠辭。
曰古逸雜編。曰漢歌謠辭。曰樂府。曰詩。